陆澄录

深入解读《陆澄录》，王阳明与弟子的心学对话，涵盖格物致知、天理人欲、不动心等核心命题，助你领悟知行合一的真谛。

“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。
先生说：“与其造一个数顷宽却没有水源的池塘，还不如挖一口数尺深但会有水源的井，这样才不会干枯。” 当时，先生刚好坐在池塘边，旁边有一口井，所以他就用这个来比喻治学。
陆澄录（三十六）
陆澄问：“如今世风日下，怎样才能重现太古时期的淳朴民风呢？” 先生说：“一天就是一元。清晨醒来的时候坐起身，还没有接触任何事物，这个时候心中的清明景象，就像游历在伏羲所处的时代。”
陆澄录（三十七）
陆澄问：“心要追逐外物，怎么办才好？” 先生说：“国君端身拱手，庄重肃穆，而六卿各司其职，天下才能大治。人心要统领五官，也需要如此。眼睛看的时候，心就追逐在颜色上；耳朵听的时候，心就追逐在声音上。如果国君选拔官吏的时候，要亲自去吏部；调动大军的时候，要亲自去兵部，像这样的话，哪里只是国君的身份丧失，官员们也不能好好履行属于自己的职责了。”
“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”
先生说：“认识到善念萌发便发展扩充它；认识到恶念萌发就努力遏止它。扩充善念、遏止恶念是心志的体现，也是上天赋予人的聪明才智。圣人是拥有这种聪明才智，而学者则应当存养这种聪明才智。”
陆澄录（三十八）
陆澄问：“好色、贪财、重视名利等，固然属于私欲，但是那些闲杂的心思，为什么也叫作私欲呢？” 先生说：“归根结底也是好色、贪财、重视名利滋生了这些闲思杂念，你自己从本源上寻找就会发现。例如，你心里自信绝对不会产生偷、抢、盗、劫的念头，为什么呢？你本心就没有那样的心思。如果你对色、财、名、利等这些心思，都像不做贼的心思一样，在心底一干二净了，完完全全只剩下心的本体，怎还会有什么闲思杂念？这就是所谓的‘寂然不动’，就是‘未发之中’，就是‘廓然大公’。这样，人心自然会‘感而遂通’，自然可以‘发而中节’，自然也能够‘物来顺应’。”
陆澄录（三十九）
陆澄请教“志至气次”的问题。 先生说：“它的意思是说志向到哪里，气也跟随着到达，而不是朱熹说的，先要以立志为主，才能够接着存养意气。‘坚定志向’，那么存养意气就包含在其中了。‘不意气用事’，也就是坚定了志向。孟子是为了纠正告子的错误理解，才这样把‘志’、‘气’一分为二来说。”
陆澄录（四十）
陆澄问：“程颐先生说：‘圣人论道是朴素谦卑，而贤人不一样，是自我抬高。’这样说是什么意思？” 先生说：“不是这样。如果是这样的话就显得虚伪、做作了。圣人像天一样，而宇宙间无处不是天。日月星辰之上是天，九泉之下也是天，天什么时候会自降身份到卑微的地位呢？这就是所谓的‘大而化之’吧。而贤人像高山大岳，他们只需坚守着自己的高度罢了。但是百仞高的山不能自拔为千仞，千仞高的山不能自拔为万仞。所以贤人从没有抬高过自己，如果抬高了自己就是虚假了。”
陆澄录（四十一）
陆澄问：“程颐先生教学生说‘不应该在喜怒哀乐没有表现出来之前求中和的状态’。而延平先生教育学生要注意观察感情没有发泄出来之前的各种情形。他们的这些说法对吗？” 先生说：“都是对的。程颐先生是把中正看作一件事物，因为怕人们会在感情未发之前追求所谓中正平和。就像我一向把‘气定’当作中正平和那样，所以只让人们在涵养省察上下功夫。而延平先生则怕初学者找不到入门的地方，所以让他们时时刻刻观察感情未发之前的各种现象，使人集中所有精力看、听未发前的状况，这就是所谓的‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。这些都是古人为了诱导学生存养天理迫不得已才说的话。”
陆澄录（四十二）
陆澄问：“喜、怒、哀、乐等发挥出来的中正平和，一般人是不可能具有它的全体。如果平时心中没有喜怒，当一件应该高兴或者愤怒的小事情发生时，也能表现出来中正平和，这难道也可以称为‘中正’、‘平和’吗？” 先生说：“在一个时间或一件事情上，固然也能叫作‘中正’、‘平和’。但是还没有达到大本、达道的境界。就像人的本性都是善良的，‘中正’、‘平和’原本也是人人都有的，怎么能说没有或者说不是呢？但是一般人的心会有些昏蔽，他们的本性虽然经常会出现，但始终是断断续续、时隐时现，并非心的全体作用。无时无处不‘中正’，才能称之为‘大本’；无时无刻不‘平和’，才能称作‘达道’。只有天下最真诚的人，才能确立天下的大本。” 陆澄说：“我还没有明白‘中’字的含义。” 先生说：“‘中’就是天理。这必须用自己的本心才能领会，并非言语能够阐释清楚的。” 陆澄问：“什么是天理？” 先生说：“剔除私欲，就能认识天理。” 陆澄问：“为什么把天理叫作‘中’呢？” 先生说：“因为它不偏不倚。”...
陆澄录（四十三）
陆澄问：“先生说‘颜回死了之后孔子的学说就逐渐衰落’，这句话让人听后觉得惊疑。” 先生说：“孔子的门徒当中完全领悟了他的学说的人只有颜回，从颜回的‘喟然一叹’可以看出来。‘孔夫子循循善诱，用渊博的知识教导我，用合乎礼节的思想来约束我’是在他彻底领悟之后这样说的。渊博的知识、合乎的礼节怎么能够善于引导人呢？学者应当深思。圣道的全部，圣人也很难用语言向别人表达，必须学者亲自修养领悟。颜回说‘虽然我想追求天理，但是一直没有找到路径’，也就是周文王所说‘远远望着却没有真正见到’的意思。‘望道未见’才是真正的领悟了天理。所以随着颜回的死，正宗的孔子学说就没有完全流传下来。”
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物。是如此否？”先生曰：“亦是。”
陆澄问：“身的主宰是心，心的灵明是认识，认识的起因是意念，意念的载体是事物。这么说对吗？” 先生说：“可以这么说。”
“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”“言语无序，亦足以见心之不存。”
先生说：“学习就是时时存养本心。过去和未来的事情，想了有什么用？徒然丧失了本心而已！” 先生说：“讲起话来语无伦次，也能够看出他并没有存养本心。”
陆澄录（四十四）
尚谦向先生请教孟子和告子所认为的“不动心”有什么差别。 先生说：“告子的观点是人为地把持着心，让它不动；而孟子的观点是把道义集中到心中，使它自然不动。” 先生又说：“心的本体本来就是不动的。因为心的本体是性，性就是理。人的性原本是不动的，理也是原本不动的。所以聚集道义只不过是恢复人心的本体。”
陆澄录（四十五）
先生说：“万事万物呈现在心中的时候，就是寂然无我；而当达到了寂然无我的境界时，万事万物也会呈现在心中。冲漠无朕是‘惟一’的父亲；万象森然是‘惟精’的母亲。‘惟精’中有‘惟一’，‘惟一’中有‘惟精’。” 先生说：“心外无物，就好像我的心中产生了孝敬父母的意念，那么孝敬父母就是事物。”
陆澄录（四十六）
先生说：“现在跟我一样做格物学说的人，大多数还停留在口耳相传上。更何况那些只喜欢空谈的人，难道能够与此相反吗？必须时刻反省，学习克制，才能在存天理去人欲等精微之处渐渐有所收获。现在人们说话的时候，虽然口里在谈论着天理，却不知在那时刻已有多少私欲在心中萌生出来了！潜滋暗长的私欲，就算是用功体察也很难发现，认识，何况光是在嘴上说说，怎么能够得以完全认识呢？现在只知道用嘴讲天理而不懂得去遵循，谈论私欲又不加以克制，这难道是所谓格物致知的学说吗？后世的学问，顶多只能算是个‘用偶尔符合天理的行为赢得好名声’的功夫罢了。”
陆澄录（四十七）
陆澄请教有关格物的学说。 先生说：“格，就是纠正。纠正不正确的使它归于正确。” 陆澄问：“‘知止’，就是明白至善原本不在心之外，而只存在于我们心中，而后志向才能安定。” 先生说：“是的。”
问：“格物于动处用功否？”先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”
陆澄问：“格物是指在有所行动的时候用功吗？” 先生说：“格物没有动静之分，静的时候也是有事物存在的。孟子说‘必有事焉’，就是说不管动静都要用功。”
陆澄录（四十八）
先生说：“最难的功夫就是格物致知，这也就是之所以必须意诚的原因。意念真诚，基本上心就能自然中正，身自然也能得到修养。但是正心、修身的功夫也各有侧重点。修身是在感情发出之后，正心则是在感情未发之时。心正就是中正，修身就是平和。”
陆澄录（四十九）
先生说：“从‘格物’、‘致知’到‘平天下’，都是‘明明德’。‘亲民’也是‘明明德’的事情。‘明德’也就是本心的善，就是仁爱。‘仁者以天地万物为一体’，假使对一件事物感觉到失去，也就说明心中的仁德还有不完善的地方。”
“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。”
先生说：“只谈论‘明明德’而不兼论‘亲民’的事，就会类似佛道两家的学说。”
“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”
先生说：“至善是人的本性，本性原本是没有丝毫恶的，所以叫作至善。止至善，就是恢复天性之本然而已。”
陆澄录（五十）
陆澄问：“至善是人的本性，人的本性包含在人的心中，人的本心是至善所在的地方，所以不需要胡乱地去心外找寻志向的安定。志向安定，心就不会纷纷扰扰，平静且不乱动就能够心安，心安就能一心一意专注于至善。‘虑而后能得’就是一定要费尽心思寻求到至善。这样说对吗？” 先生说：“大概是这样的。”
陆澄录（五十一）
陆澄问：“程颐先生说：‘仁爱的人把天地万物和自己融为一体，视为一个整体。’那为什么墨子主张兼爱，却不被认为是仁爱呢？” 先生说：“一言难尽。你们必须自己去体会才能够明白的。仁爱是孕育万事万物生生不息的天理，尽管它存在于天地之间，无所不在，但它的运行也有个循序渐进的过程，才会生生不息。比如冬至的时候一阳初生，一定是会慢慢地从一阳发展变化到六阳。如果没有一阳产生，怎么会有六阳呢？阴也是这样。只因为它是一个渐变的过程，所以就会有个发端点；因为有了这个发端点，才会有生命；有生命才会生生不息。好比树木，萌芽就是树木生命的开端，之后长出树干，树干长出后再生出枝条和叶子，生生不息。没有萌芽这个开端，哪来树干、枝叶？而能够长出树芽来，就一定是下面一个树根在支撑。没有根就会死掉，有树根才能生长。父子、兄弟之间的爱，就是人心意念的发端，就像是树木的芽。有了这个才会仁爱百姓，爱惜万物，好比生发出来的枝条和叶子。墨子的兼爱学说，没有区别‘爱’，将自己的父子、兄弟、路人等同看待，这就是没有了发端。由此可以看出他的兼爱是没有根据的，不能够生生不息地流传，这样怎么能称...
陆澄录（五十二）
陆澄问：“延平先生说，‘合乎天理又没有私心’。那么，怎么区别这个合乎天理和没有私心呢？” 先生说：“心就是理。没有私心就是符合天理，不符合天理就是有私心。如果将心和理分开来讲，是不妥当的。” 陆澄又问：“佛家不沾染人世间的一切私欲，看上去像没有私心。但是佛家把人伦也抛弃了，这好像又不符合天理了。” 先生说：“佛家和世人其实是一回事，都是为了成全他自己的私心而已。”
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