黄省曾录

黄省曾问先生：“《论语》里说‘无适也，无莫也，义之与比’，是不是事事都要这样呢？” 先生说：“当然，只是需要懂得它的主旨才行。义，就是良知。明白良知是个主旨，才能不会有所执着。就像接受别人的馈赠，有当天应该接受而换个时间却不应接受的；也有今天不应该接受而换个时间却又可以接受的。如果你执着于今天可以接受的便一切都接受了，或者执着于今天不该接受的便一切都不接受，就成了‘适’，成了‘莫’，就不再是良知的本体了。这怎么能叫作‘义’呢？”

问：“‘思无邪’三个字，怎么就能够概括《诗经》三百篇的含义呢？” 先生说：“岂止是这《诗经》三百篇？六经也只需这一句话，就能够概括贯穿了，甚至古今天下所有圣贤的话，这句话也能够穷尽。此外，还有什么可说的呢？这是个一了百当的功夫。”

有人向先生请教“道心”和“人心”。 先生说：“‘率性之谓道’，就是‘道心’。但只要有些许私欲在其中，就是‘人心’了。‘道心’本来是无声无味的，所以说‘惟微’；按照‘人心’去行动，就有了许多不安稳的地方，因此说‘惟危’。”

有人问先生：“孔子说‘中人以下，不可以语上’。愚笨的人，给他讲解高深的道理，尚且不会有所进步，更何况不给他说这些道理呢？” 先生说：“并非圣人们不愿给他们讲解。圣人只担心不能让人人都成为圣人。只是各人的资质会有所不同，不得不因材施教。天资在中等以下的人，即便是给他讲解‘性’、‘命’的学说，他也未必能够明白。所以需要慢慢地开导启发他。”

一个朋友问先生：“书读完了之后都记不住，怎么办？” 先生说：“只需理解明白就可以了，为什么一定要记得呢？而理解明白都已经是落到第二要义上了，只要使自己的本体光明就可以了。如果光是记得，未必就能明白；如果只要求明白，未必就能使自己的本体光明。”

有人问：“孔子说‘逝者如斯’，是不是在指自己的心性，活泼泼的？” 先生说：“是这样的。必须时时刻刻都在用致良知的功夫，才能让心性活泼泼的，才能让它和流水一般。如果有片刻的间断，就和天地不相符了。这是做学问最高的境界，圣人也只能做到这样。”

有人向先生请教《论语》里“志士仁人”那一章。 先生说：“就是因为世人都把自己的命看得太重了，不问当时是不是应当献出生命，只管委曲求全，为此，能把天理都丢弃了。忍心伤害天理，还有什么做不出来？如果违背了天理，那他就如同禽兽了，苟且偷生在世上千百年，也只不过是做了千百年的禽兽。学者们在这个地方要看得明白。比干、龙逢等，都只是因为他们看得分明了，才能够成就他们的仁。”

有人问先生：“《论语》里有‘叔孙武叔毁仲尼’的记载，为什么大圣人也避免不了被诽谤？” 先生说：“诋毁、诽谤是外来的东西，虽然是圣人，也不能够避免。人贵在自我修养，假若自己确确实实是个圣贤之人，纵然别人都来诋毁他，也不会对他有影响。正如浮云遮蔽太阳，它们怎么可能对太阳的光明有所损害呢？假如他自己只是一个表面端庄，而内心却软弱的人，即使一个说他的人都没有，他的丑恶，总有一天也会表露出来的。所以孟子说‘有求全之毁，有不虞之誉’。毁誉是外来的，怎么能避免？只要有自我修养，毁誉又能怎么样呢？”

刘君亮想要到山里去静坐。 先生说他道：“如果你是用厌烦外物的心，去山里求得宁静，反倒会养成一个骄纵懒惰的脾气；如果你不是因为厌烦外物，再到静处去修养自己，却是很好的。”

王汝中与省曾在先生旁边侍坐。 先生手拿扇子递过来，说：“你们用扇子吧。” 省曾连忙起身回答：“不敢当。” 先生说道：“圣人的学问，并不是像你这样拘束痛苦的，也不是装出一副道学的模样。” 王汝中说：“我看《论语》‘仲尼与曾点言志’一节，能够大致看得出这种礼节。” 先生说：“是呢，从这一章可以看出来，圣人是何等宽宏大度！当老师的人向学生提问他们的志向，前三个人都恭敬地做出了回答，可是曾点，他却悠悠然不把那三位同学放在眼里，独自弹瑟，何等狂放！等到他们谈到自己的志向时，又不直接回答先生的问题，都口出狂言。如果换作是在伊川先生的身边，恐怕早就责骂起来了。孔子却居然还赞许了他，这又是怎样的风度啊！孔子教育学生，不是死守一个模式，而是对狂放的人，便从狂放这一点上来打造他；洒脱的人，便从洒脱这一点来造就他。人的才能气质，怎么会相同呢？”

先生对陆元静评价说：“元静年轻时，也想注解《五经》，志向也在博学。但是，圣人教人，只怕人不简易。他说的也都是简易的办法。但是用现在的人喜好博学的心来看，好像圣人教育的方法错了。”

先生说：“孔子不会写他不知道的事，颜回则对于过错没有不知道的，这就是圣学的真正脉络。”