黄修易录

黄修易问先生：“心里没有恶念的时候，心里空荡荡的，不知道是否也需要存养一个善念呢？” 先生说：“既然已经把恶念清除了，余下的便全是善念了，便恢复了心的本体了。就好比是太阳的光线被云遮蔽了，等云散去之后，太阳光便回来了。假若恶念已经去除了，又还要存一个善念在心里，那就是在太阳光下，又添了一盏灯。”

黄修易问先生：“我近来用功，也还会感觉到不再有妄念产生，但内心深处还是一团漆黑，不知道要如何才能让它得到光明？” 先生回答说：“最初用功的时候，心里怎么可能立即得到光明？譬如奔腾的浊水，才刚刚存进水缸里，虽然已经开始了沉淀，但仍旧是浑浊的。必须等到沉淀的时间长了，渣滓才能自然清除，再次变得清澈。你只需在良知上用功。良知存养的时间久了，自然漆黑的心会得以光明。现在就要去立马让它变清澈，就是拔苗助长，不能当作是功夫。”

先生说：“我教学生致良知，是要在格物上用功，那才是有根基的学问。天天有所进步，时间越长就越会觉得精细聪明。后世儒生们则教别人在万事万物上去寻找，那就是没有根基的学问了。当他还少壮时，虽然能够暂时在外在上修饰一下，不让过失显现。到了老年，精力就会衰竭，最终支撑不住。就像是没有根的大树，把它移栽到水边，虽然暂时看起来生机勃勃，但最终会变得憔悴的。”

有人就《论语》里“志于道”一章向先生请教。 先生说：“仅仅‘志于道’这一句话，就已经包括了以下很多句的功夫，不能仅仅停留在志道上。譬如要建房屋，‘志于道’仅仅是心心念念地去选择地基和材料，将房子建成；‘据于德’便是规划已成的房屋，让它可以居住；‘依于仁’就是常常住在房屋里，不再离开；‘游于艺’就是在房屋里添加一些彩饰，让它变美。‘艺’就是理最恰当的地方。比如诵诗、读书、弹琴、习射等等，都是为了调习自己的心，让它精熟‘道’。如果不先‘志于道’，就去‘游于艺’，就会像一个糊里糊涂的小伙子，不先建造起房屋，便只管去买画装饰、做门面。不知他究竟要把画挂在什么地方！”

有人问先生：“读书是为了调习自己的心，它必不可缺。但是，读书的时候有一种科举的思虑会随之而来。不知道怎么才能避免它？” 先生说：“只要良知是真切的，即便是为了科举考试，也不会成为心的拖累。就是成了拖累，也容易发觉并且克服它。比如在读书的时候，良知知道有了强记之心是不对的，便会立刻把它克服；求速的心情也知道是不对的，也马上把它克服；有自夸争强好胜的心，也知道是不对的，也克服掉。这样的话，成天与圣贤们的心相互印证，就是一颗纯然合乎天理的心。任凭他读书，也都只不过在调习自己的心罢了，怎会有拖累呢？” 问：“承蒙您开导，但是无奈我天资平庸，实在很难避免这种拖累。我听说‘穷通有命’，聪明的人大概会对此表示不屑，但是我为名利所牵累，甘心情愿这样，也只能是独自苦恼罢了。如果想要抛弃科举，却又受制于父母，无能割舍。这到底该怎么办呢？” 先生说：“把这种事归咎到父母身上的人很多啊。而实际上只是因为自己没有志向。志向确立了的时候，千事万事，只是良知一件事。读书写文章，怎么会拖累人呢？只是人们为自己的得失所拖累罢了。”先生因此感叹道...

有人问：“‘生之谓性’，告子说的这句话也算不得错了，为什么孟子却要否定呢？” 先生说：“天性固然是与生俱来的，只是告子的认识有些偏颇，他只知道它看成是性，却不明白这其中的主旨所在。如果明白了主旨，这样说也能算错。孟子也曾说‘形色，天性也’。这也是针对气说的。” 先生又说：“一般人信口雌黄，恣意行动，都说这是依据自己的心性来的，这就是所谓的‘生之谓性’。但这样是会出差错的。如果懂得了主旨，凭借着良知去说去做，自然就会正确。但良知也只体现在自己用嘴说，自己身体力行。怎能离开气，另外再有一个东西去说去做呢？所以伊川先生说：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气就是性，性也就是气。只是首先必须妥当地认清主旨。”

先生又说：“诸君下功夫，千万不可拔苗助长。有着上等智慧的人是很少的，一般的学者们没有道理能够直接进入圣人的境界。一起一伏，一进一退，都是下功夫的秩序。不能够因为我前些天用了功夫，而今天没有起到作用，便硬要逞强，装出一副没有破绽的模样。这就是‘助长’，连前面下的功夫也都会被搞坏的。这并非小的过失。就好比人在走路，摔了一跤起来再走，也用不着骗人，做出一副没有跌倒过的样子来。各位只要常常怀着‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，遵从良知，坚持做下去，无论别人是非难还是讥笑，诽谤还是诋毁，不管别人荣耀或是受辱，任凭别人功夫的进退，我只需坚持不断地致良知，久而久之，自然会感觉到有力。任何外在的事物，也自然能够做到不为所动。” 又说：“人如果切切实实地用功，任凭别人诋毁诽谤、欺负轻慢，处处都能得益，处处都是推进品德修养的动力。若不用功，别人的诽谤和侮辱就会有如魔鬼，最终会被它累垮。”

有一天，先生到禹穴游览，望着田间的禾苗，说：“才多长时间，又长了这许多。” 范兆期在旁边说：“这是因为禾苗有根。做学问如果能自己种下根柢，也不会担心他们不成长。” 先生说：“谁没有根呢？良知便是上天种下的灵根，自然能够生生不息。只是为私欲所牵累，将这个灵根破坏堵塞了，不能够生长出来罢了。”

一个朋友常常容易生气、责备别人。先生警告他说：“学习必须能够反省自己。如果光是责备别人，只能看见别人的不对，而看不到自己的错误。如果能反身自省，就能看到自己很多不完善的地方，哪还有空闲功夫来责怪其他人？舜能够化解象的傲慢，主要在于他没有去发现象不对的地方。如果舜仅仅去纠正象的奸恶，就发现他的不对之处了。象又是一个傲慢的人，肯定不愿听信他的。这样怎么可能感化他呢？” 这个朋友便感到了后悔。 先生说：“你今后只别再去谈论别人的是非。但凡你正在责备别人的时候，就把它当作自己的一大私欲加以克治。”

先生说：“朋友们在一起辩论时，难免有深有浅、有粗有细，或者有人急于露才、自我颂扬等等，都是毛病发作。当时便顺势对症下药是可以的，只是不可怀有鄙薄的心。这不是君子‘与人为善’的心了。”

有人问先生：“《易经》一书，朱熹先生认为它重在卜筮，而伊川先生则认为它重在阐明天理。究竟该如何看待呢？” 先生回答说：“卜筮就是理，理也就是卜筮。天下的理，哪会有比卜筮更大的呢？只是因为后代学者把卜筮算作了占卦，因此把卜筮当成了雕虫小技。他们却不知道，现在师生、朋友的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行等等，都是卜筮。卜筮，不过是解决疑问，使自己的心变得神明而已。《易经》是向上天请示，人们有了疑问，不足够自信，便用《易经》来问上天。人心依然还有偏私，只有上天容不得虚假。”