侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”侃未达。曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”曰：“然则无善无恶乎？”曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。”曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”曰：“佛氏著在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？”曰：“如此又是作好作恶。”曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”曰：“去草如何是一循于理，不看意思？”曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”曰：“然则善恶全不在物？”曰“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”曰：“毕竟物无善恶？”曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”曰：“如好好色，如恶恶臭。安得非意？”曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所忿、好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是什么心？”

薛侃在锄花间杂草时，顺势问道：“为什么天地间的善很难栽培，恶很难除去呢？”

先生说：“因为人们还没有去培养善或者除去恶。”过了一会儿，先生又说：“像你这样从表面上去看待善恶，就会出错。”薛侃没有理解。

先生又说：“天地中一团生气，就像花草的生长，何曾有什么善恶之分？你想要赏花，便把花当作善，把花间的草作为恶。但是当你需要草的时候，你又会反过来把草当作善。这样的善恶之分，都是由你心中的喜好或讨厌生发出来的。所以说是错误的。”

薛侃说：“这样说来，善恶之间没有分别了吗？”

先生说：“无善无恶是天理的静止状态，而有善有恶是气的动态产生的。不因气而动，自然无善无恶了，这就是至善。”

薛侃说：“佛教也有无善无恶的说法，与先生所说有何区别呢？”

先生说：“佛教执着于无善无恶，便其余一切都置之不理，所以不能够治理天下。圣人讲的无善无恶，只是不刻意为善，不刻意为恶，不为气所动。这样，‘遵循王道’，自然会归于法度天理。也就自然能‘裁成天地之道，辅助天地之宜’。”

薛侃说：“既然草并不是恶，那么就不应该把草去掉了。”

先生说：“这样又是佛、道两家的主张了。既然草成了障碍，把它除掉又何妨呢？”

薛侃说：“这样不又是在为善为恶了吗？”

先生说：“不从私欲上为善为恶，并非全无好恶的区分，若是全无好恶之分，岂不成了没有知觉的人了？所谓不刻意为善为恶，只是说好恶须要遵循天理，不夹杂丝毫私心杂念。这样，就和不曾有好恶一样了。”

薛侃说：“除草时怎样才能遵循天理，不带私欲呢？”

先生说：“草对你有妨碍，依照天理就应当除去，除去就是；偶尔有没有及时除去的，也勿记挂心中。如果你有了一分记挂，心就会为它所累，便会有许多为气所动的地方了。”

薛侃说：“那么善恶全然不在事物之上了？”

先生说：“善恶只存在于你心中。遵循天理就是善，动气就是恶。”

薛侃说：“那么事物到底有没有善恶之分？”

先生说：“在心上是如此，在物也是如此。后世儒生们往往不明白这个道理，而舍弃本心去追求心外之物，把格物的学问搞错了，成天在心外寻求，最终只能做到‘义袭而取’，终身‘行不著，习不察’。”

薛侃说：“那么‘如好好色，如恶恶臭’这句话，应当如何理解呢？”

先生说：“这正是一直遵循天理，天理本该如此，它本来没有私意去为善为恶。”

薛侃说：“但是喜好美色，厌恶恶臭，怎会没有私意在其中呢？”

先生说：“这是诚意，而非私欲。诚意只是遵循天理。虽然遵循天理，也不能掺杂丝毫私欲。因此，有一丝怨愤或喜乐，心就不能保持中正平和。豁然无私，才是心的本体。明白了这个，就明白‘未发之中’了。”

孟源说：“先生说：‘草对你有妨碍，依照天理就应当除去。’为什么说这是从表面上产生的私念呢？”

先生说：“这需要你自己的心去体会。你想除掉草，是什么心思？周敦颐不拔掉窗前的草，又是怀着什么心思？”