梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，‘礼仪三百，威仪三千’，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”曰：“居敬是存养功夫，穷理是穷事物之理。”曰：“存养个甚？”曰：“是存养此心之天理。”曰：“如此，亦只是穷理矣。”曰：“且道如何穷事物之理？”曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”曰：“忠与孝之理在君、亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”曰：“只是主一。”曰：“如何是主一？”曰：“如读书，便一心在读书上，接事，便一心在接事上。”曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫！”日孚请问。曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理，穷理时，别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，功夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，功夫都无下落。”问：“穷理何以即是尽性？”曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁；穷义之理，真要义极义。仁、义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，这便是穷理功夫。”日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，何如？”先生曰：“‘夫我则不暇。’公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”日孚悚然有悟。
【原文】
梁日孚①问：“居敬、穷理是两事②，先生以为一事，何如？”
先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，‘礼仪三百，威仪三千’③，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居敬是存养功夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“如此，亦只是穷理矣。”
曰：“且道如何穷事物之理？”
曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”
曰：“忠与孝之理在君、亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
曰：“如何是主一？”
曰：“如读书，便一心在读书上，接事，便一心在接事上。”
曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫！”
日孚请问。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理，穷理时，别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’④。敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，功夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，功夫都无下落。”
问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁；穷义之理，真要义极义。仁、义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，这便是穷理功夫。”
日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，何如？”
先生曰：“‘夫我则不暇。’公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”
日孚悚然有悟。
【注释】
①梁日孚：梁焯，字日孚，广东南海人。王阳明的弟子。
②居敬：居心恭敬；穷理，通晓事物之理。
③礼仪三百，威仪三千：语出《中庸》“礼仪三百，威仪三千，待其人而后行”。
④敬以直内，义以方外：意为内心恭敬而正直，待人接物则要行为合乎正义。语出《周易·坤卦·文言》。
【翻译】
梁日孚问：“程朱学派把‘居敬’与‘穷理’当作两回事，而先生却把它们看成一件事，这是为什么呢？”
先生说：“天地间仅仅就只有一件事，怎么会有两件事？如果谈到事物的千差万别，那么‘礼仪三百，威仪三千’，又何止这两件事？你暂且说说认为的居敬是什么？穷理是什么？”
梁日孚说：“居敬是存养内心的功夫，穷理是穷尽事物的道理。”
先生说：“存养什么？”
梁日孚说：“存养自己心中的天理。”
先生说：“这样的话，也只是穷理罢了。”
先生接着说：“再谈一谈如何去穷尽事物的道理？”
梁日孚说：“例如，侍奉父母，就要穷尽孝道，供奉国君，就要穷尽忠的道理。”
先生说：“是在国君、父母的身上有忠和孝的道理，还是在自己的心里？如果是在自己心里，那也只是要穷尽这种忠孝之心的道理。你再谈谈什么是敬吧。”
梁日孚说：“敬，就是主一。”
先生问：“什么是主一呢？”
梁日孚说：“例如，读书便专心在读书上，碰到事情就便一心在处理事情上。”
先生说：“照这种说法，喝酒便一心在喝酒上，好色就一心在好色上，也是所谓主一了。但这些只是在追逐物欲，算什么居敬的功夫呢？”
梁日孚向先生请教如何做到主一。
先生说：“我们所说的一就是天理，主一即一心一意在天理上。如果只知道主一，却不知道一就是天理，那么碰到事情就会追逐物欲，没有事情就会着意于虚空。只有全心都在天理之上下功夫，不管有没有碰到事情，这样居敬也是穷理。就穷理的专一而言，穷理就是居敬；就居敬的精密而言，居敬就是穷理。并非居敬后，又有一个心去穷理，穷理时，又有一个心去居敬。名称虽然不同，功夫其实像《易经》中说的‘敬以直内，义以方外’，都只是一回事。无事时敬就是义，有事时义就是敬，说的是同一回事。正如孔子所说‘修己以敬’，就不必再说义了；孟子说‘集义’，就不必再说敬了。体会到了这个以后，横说竖说，功夫都是一样的。如果执着于文句，不了解根本，只会弄得支离破碎，使功夫都没有着落。”
梁日孚问：“为什么穷理就是尽性呢？”
先生说：“天性是心的本体，天性就是理。穷尽仁的道理，直到仁成为至仁；穷尽义的道理，直到义成为至义。仁与义，都是天性，所以穷理就是尽性。正如孟子所说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，就是穷理的功夫。”
梁日孚说：“先儒说‘一草一木亦皆有理，不可不察’，这句话怎么样？”
先生说：“孔子说‘夫我则不暇’。您姑且先去修养自己的品性情操，只需穷尽了人之本性，然后就能够穷尽万物的本性。”
梁日孚因此警醒而有所感悟。
元芳，你怎么看？
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仲弘毅 评论 梁日孚问：“居敬、：Mark 一下
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